Dans cet essai, le philosophe Jacques Bouveresse tente de démontrer que Michel Foucault a tiré abusivement de ses recherches sur les lois et les conditions historiques et sociales de production de l’assentiment et de la croyance, sur l’histoire de la vérité en quelque sorte, des conclusions concernant la vérité elle-même.

Au nom d’un « rationalisme satirique » qu’il partage avec Nietzsche, Bouveresse met en doute l’idée reçue que Foucault a réussi à changer notre pensée sur « la vérité, l’objectivité, la connaissance et la science ».

Selon lui, Foucault aurait constamment confondu « ce qui est vrai » et « ce qui est cru ou tenu pour vrai », tandis que le philosophe allemand, dont Foucault par ailleurs se revendique, a « insisté » avec beaucoup de « fermeté sur la différence radicale » existant entre les deux.

« Ambigüités »

Friedrich Nietzsche.

Convoquant, outre Nietzsche, nombre de confrères (Defert, Detienne, Frege, Kuhn, Pinto, Rorty, Vuillemin, Williams…), l’auteur de cet essai déplore ce qu’il appelle « les ambigüités » et les analyses insuffisamment « sérieuses » de Foucault. Il lui reproche d’avoir évité complètement le terrain de « l’épistémologie critique », en se contentant de celui de “l’épistémologie historique”, d’avoir été plus « rhéteur » que « philosophe de la connaissance » et que « logicien ». En cela, Foucault serait passé non seulement à côté de Nietzsche, mais aussi de la nature de la « vérité » en ne s’intéressant qu’à ses formes, à l’histoire ou aux conditions d’émergence ou de « production ».

Jacques Bouveresse.

Et si c’était le contraire ? Si c’était Bouveresse qui était passé à côté de Foucault ?

Car au fond, ce qu’on éprouve à la lecture de son livre, c’est qu’il tente de sauver l’idée (ou une certaine idée) de « l’objectivité » mise à mal par l’approche foucaldienne. N’est-on pas encore dans ce « vieux combat de la croyance et du savoir », qu’évoquait déjà Nietzsche ? Bouveresse voudrait ainsi défendre l’existence d’une réalité indépendante de nous et nous précédant, bref, le réalisme classique, même si le sien est plus nuancé que l’ancien.

Le jeu entre le sujet et la vérité

Michel Foucault.

À notre avis, en effet, Foucault n’est ni ambigu ni léger. Son positionnement par rapport à la vérité est clair et pleinement assumé. Ce qui l’intéresse, l’objet de sa quête, est l’aspect « politique » du concept de « vérité » et des conditions de son énonciation. Comme beaucoup d’autres, il part de l’hypothèse que chacun sait bien ce qu’est le vrai sans pour autant être en mesure de le définir. Dans Le Courage de la vérité (Seuil/Gallimard, 2009), explicitant son intérêt pour la parrêsia (le dire vrai, le franc-parler), il écrit que ce qui l’intéresse, c’est le thème des « relation de pouvoir et de leur rôle dans le jeu entre le sujet et la vérité », c’est « la possibilité de poser la question du sujet et de la vérité de ce qu’on peut appeler le gouvernement de soi-même et des autres ».

Cela ne semble ni une facilité, ni une fuite devant la difficulté de traiter la question de la vérité en soi, mais bien la conséquence logique du constat que, à tout discours sur ce concept, il est épistémologiquement et moralement nécessaire de lui adjoindre le « sujet » qui l’évoque ou le produit. « La science, la connaissance objective, soutient Foucault, n’est qu’un des cas possibles de toutes ces formes par lesquelles on peut manifester le vrai ».

« Retour du religieux » ?

Et Jacques Bouveresse de commenter ironiquement : « Ce qui fait qu’après tout la divination, la prophétie ou la révélation peuvent aujourd’hui comme hier, aussi bien que la démonstration mathématique ou la preuve expérimentale, constituer des formes légitimes ou en tout cas autorisées de ce qu’on pourrait appeler le dire-vrai qualifié ». Et il ajoute en note : « Je ne trouve pas choquant que l’on puisse écrire, comme le fait Mandoso à propos de Foucault : “On peut même voir en lui un penseur du « retour du religieux », parfaitement en phase, une fois de plus, avec la sensibilité du temps” ».

On retrouve ici la confusion, qui est fréquemment faite par les tenants de la « vérité objective », entre la question de la “légitimité” de ces formes de la connaissance et celle de leur “valeur”. Si la poésie, par exemple, peut être vue comme une forme d’approche du vrai, elle n’est bien évidemment pas interchangeable avec la science physique, chacune ayant son domaine d’application et son intérêt propre…